L'iconostase : comprendre le cœur de l'église orthodoxe

Qu'est-ce que l'iconostase : définition et fonction liturgique

Le terme iconostase (du grec eikonostasion, "support d'images" ou "lieu où se tiennent les icônes") désigne la cloison d'icônes qui sépare le sanctuaire (bema ou altar) de la nef (naos) dans les églises de rite byzantin. Elle s'étend d'un mur latéral à l'autre, du sol au plafond dans les édifices les plus monumentaux, et comporte trois portes : les portes royales (tsarskie vrata) au centre, et deux portes diaconales (diakonnye dveri) de chaque cote.

La fonction de l'iconostase est double et paradoxale. D'un cote, elle sépare l'espace sacré (le sanctuaire, où s'accomplit le mystère eucharistique) de l'espace profane (la nef, où se tiennent les fidèles). De l'autre, elle unit le ciel et la terre par les icônes qui la couvrent : chaque icône est, dans la théologie orthodoxe, une fenêtre sur le monde céleste, une présence réelle du saint représenté, qui permet au fidèle d'entrer en communion visuelle avec le monde invisible.

Le père Pavel Florenski (1882-1937), théologien, mathématicien et martyr du régime soviétique, a donné la formulation la plus célèbre de cette dualité dans son œuvre L'Iconostase (1922) : "Si l'iconostase était une simple barrière, elle serait un obstacle. Mais l'iconostase est une vision : elle rend visible ce qui est invisible." Florenski comparait l'iconostase à la surface d'un lac : elle reflète le ciel pour ceux qui regardent depuis la terre, et la terre pour ceux qui regardent depuis le ciel. Pour découvrir l'art qui orne ces structures, consultez notre guide sur les icônes orthodoxes.

Du point de vue liturgique, l'iconostase ponctue les mouvements du clergé entre le sanctuaire et la nef. Les portes royales sont ouvertes et fermées à des moments précis de la Divine Liturgie : ouvertes pour la Petite Entrée (l'entrée avec l'Évangile), la Grande Entrée (la procession des Dons eucharistiques), et la communion des fidèles ; fermees pendant les moments de consecration les plus sacres. Le rideau (katapetasma) qui se trouve derrière les portes royales ajoute un degré supplémentaire de révélation/occultation, évoquant le voile du Temple de Jérusalem.

L'évolution historique : du templon paléochrétien au mur d'icônes

L'iconostase telle que nous la connaissons est le résultat d'une évolution de quinze siècles. Les premières églises chrétiennes ne possédaient pas d'iconostase au sens actuel. Le sanctuaire était séparé de la nef par un simple chancel (barrière basse en marbre ou en bois, de 1 à 1,5 mètre de hauteur), surmonté parfois de colonnes supportant une architrave (poutre horizontale) appelée templon (du latin templum). Des rideaux pouvaient être tendus entre les colonnes.

Les premiers témoignages de templon datent du IVe siècle. Eusèbe de Césarée (vers 265-339) décrit dans sa Vie de Constantin des barrières en bois sculpté séparant le sanctuaire. Le Concile in Trullo (692, canons 69 et 81) mentionne l'usage de rideaux dans le sanctuaire. Au Ve-VIe siècle, des icônes commencent à être fixées sur la poutre du templon : d'abord une croix centrale, puis des images du Christ et de la Theotokos. L'église Sainte-Sophie de Constantinople, construite en 532-537, possedait un templon a colonnes d'argent avec douze icônes sur la poutre — la première iconostase attestee, bien que très différente de l'iconostase russe.

L'iconoclasme byzantin (726-843), cette crise théologique qui faillit détruire l'art sacré chrétien, eut paradoxalement un effet catalyseur. Après le Triomphe de l'Orthodoxie (11 mars 843, premier dimanche de Carême, restauration définitive des icônes par l'impératrice Theodora et le patriarche Méthode Ier), le culte des icônes fut réaffirmé avec une vigueur nouvelle. Le templon se transforma progressivement en une structure plus haute et plus fournie en icônes, surtout dans le monde slave.

L'évolution décisive se produisit en Russie entre le XIVe et le XVe siècle. C'est à Theophane le Grec (vers 1340-1410), peintre d'origine byzantine émigré à Moscou, et surtout à Andrei Roublev (vers 1360-1430) qu'on attribue la création de l'iconostase haute à plusieurs registres. L'iconostase de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou (vers 1405), à laquelle Theophane et Roublev collaborèrent, est considérée comme la première iconostase monumentale complète, avec un Deisis (rang intercesseur) en pied, grandeur nature, qui marque une rupture avec les petites icônes en buste du templon byzantin.

Les cinq registres de l'iconostase russe classique

L'iconostase russe classique, dans sa forme achevée du XVe-XVIIe siècle, se compose de cinq registres (rangées) superposés, chacun portant un programme iconographique spécifique. Lus de bas en haut, ces registres racontent l'histoire du salut depuis les patriarches bibliques jusqu'à l'Incarnation du Christ.

1. Le rang local (mestny riad)

Le registre inférieur, à hauteur des yeux des fidèles, est le rang local. Il contient les icônes les plus vénérées de la paroisse et celles auxquelles les fidèles s'adressent directement. Sa composition est relativement fixe : à droite des portes royales, l'icône du Christ (généralement le Christ Pantocrator) ; a gauche, l'icône de la Theotokos (la Vierge à l'Enfant). À côté de l'icône du Christ, l'icône de la fête du temple (le saint ou l'événement auquel l'église est dédiée). Les icônes restantes varient selon les églises et comprennent souvent les saints patrons locaux, les icônes miraculeuses ou particulièrement vénérées par la communauté.

2. Le rang du Deisis (deisousny riad)

Le deuxième registre est le Deisis (du grec deisis, "prière", "intercession"). C'est le registre central et le plus ancien de l'iconostase, présent dès les premiers templons. Au centre trône le Christ en majesté (Christ en gloire, assis sur un trône, ou debout), généralement dans la variante du Christ Pantocrator (Tout-Puissant) ou du Christ en gloire (entouré de la mandorle). À sa droite (à gauche pour le spectateur) se tient la Theotokos (la Vierge Marie), tournee vers le Christ en geste d'intercession ; a sa gauche, saint Jean-Baptiste (le Precurseur), dans la meme posture. Ce trio — Christ, Vierge, Precurseur — forme le Deisis au sens strict. De part et d'autre se déploient les archanges Michel et Gabriel, puis les apôtres Pierre et Paul, et d'autres saints en nombre variable, tous tournés vers le Christ en attitude de supplication. Le Deisis représente l'Église céleste intercédant pour l'Église terrestre — le cœur théologique de l'iconostase.

3. Le rang des fêtes (prazdnitchny riad)

Le troisième registre présente les douze grandes fêtes du calendrier liturgique orthodoxe, dans l'ordre chronologique (et non calendaire) :

• Nativité de la Theotokos (8 septembre)
• Exaltation de la Croix (14 septembre)
• Présentation de la Vierge au Temple (21 novembre)
• Nativité du Christ (25 décembre)
• Théophanie (6 janvier)
• Présentation du Christ au Temple (2 février)
• Annonciation (25 mars)
• Entrée à Jérusalem (Rameaux)
• Ascension
• Pentecôte
• Transfiguration (6 août)
• Dormition de la Theotokos (15 août)

Les icônes des fêtes sont généralement plus petites que celles du Deisis et forment une frise narrative qui résume le cycle liturgique annuel.

4. Le rang des prophètes (prorotcheski riad)

Le quatrième registre représente les prophètes de l'Ancien Testament qui ont annoncé la venue du Messie : Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Élie, Élisée, Moïse, Aaron, et d'autres selon l'espace disponible. Les prophètes sont généralement représentés debout, tenant un rouleau déployé avec une citation de leur prophétie messianique. Au centre du rang se trouve souvent l'icône de la Vierge du Signe (Znamenie), representant la Theotokos les bras leves en prière avec l'Enfant Jesus inscrit dans un medaillon sur sa poitrine — image de l'accomplissement des propheties.

5. Le rang des patriarches (praotetcheski riad)

Le registre supérieur, le plus éloigné des fidèles, représente les patriarches bibliques : Adam, Abel, Seth, Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Moïse (bien que ce dernier soit aussi un prophète). Ce rang, qui n'apparaît qu'au XVIe siècle, évoque l'Église ante-diluvienne et l'Ancienne Alliance. Au centre, l'icône de la Trinité (souvent dans la variante de l'Hospitalité d'Abraham, celebrisee par Roublev) ou du Dieu Père (bien que la représentation du Père soit théologiquement discutée en orthodoxie). L'ensemble du rang des patriarches symbolise l'attente du salut par l'humanité depuis la création.

Les portes royales : seuil entre le visible et l'invisible

Les portes royales (tsarskie vrata) sont l'élément central et le plus sacré de l'iconostase. Situées au milieu du rang local, elles sont les seules à donner directement sur l'autel (la Table sainte) et ne peuvent être franchies que par le clergé ordonné portant les Dons eucharistiques ou l'Évangile.

Le nom "royales" ne fait pas référence au tsar ou au roi terrestre, mais au Christ-Roi qui passe à travers elles lors de la liturgie. Quand le prêtre franchit les portes royales avec les Saints Dons (le pain et le vin consacrés), il représente le Christ entrant dans le monde pour nourrir son peuple. Quand il les franchit avec l'Évangile (Petite Entrée), il représente le Christ venant enseigner.

Les portes royales sont généralement ornées de quatre ou six icônes. Le programme classique comprend :

• L'Annonciation : l'archange Gabriel et la Vierge Marie, un sur chaque vantail, car ce moment marque l'ouverture du ciel à la terre
• Les quatre évangélistes (Matthieu, Marc, Luc, Jean), qui ont ouvert la porte de la connaissance du Christ au monde
• Parfois les saints diacres Étienne et Laurent
• Parfois les saints hierarches Basile, Jean Chrysostome et Gregoire le Théologien

Au-dessus des portes royales se trouve toujours l'icône de la Cène (la Dernière Cène), rappelant que l'Eucharistie accomplie derrière les portes est la continuation du repas du Seigneur. Les portes diaconales, situées de chaque côté, sont réservées aux diacres et aux servants. Elles portent généralement les icônes des archanges Michel et Gabriel (gardiens célestes des portes du paradis) ou des saints diacres.

Iconostases célèbres : chefs-d'œuvre de l'art sacré

Certaines iconostases comptent parmi les plus grands chefs-d'œuvre de l'art chrétien. Leur découverte est un voyage dans l'histoire de la peinture et de la théologie orthodoxes.

L'iconostase de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin (Moscou, vers 1405)

Considérée comme le berceau de l'iconostase haute, cette œuvre collective associe les deux plus grands peintres de l'histoire de l'art russe : Théophane le Grec et Andrei Roublev, avec le moine Prokhor de Gorodets. Le Deisis (rang intercesseur) comprend des figures en pied grandeur nature d'une expressivité saisissante. Le Christ en majesté de Théophane, avec son regard pénétrant et sa palette sombre aux rehauts de lumière, est un chef-d'œuvre de la peinture byzantine tardive. Les icônes du rang des fêtes, attribuées à Roublev, montrent déjà le style plus lumineux, plus serein et plus intérieur qui le distingue de son maître.

L'iconostase de la cathédrale de la Trinité à la Laure de la Trinité-Saint-Serge (1425-1427)

Réalisée par Andrei Roublev et Daniel Tcherny, cette iconostase est l'un des plus grands ensembles picturaux du XVe siècle russe. C'est pour cette cathédrale que Roublev peignit la célèbre Trinité (vers 1411 ou 1425), representant les trois anges reçu par Abraham au chêne de Mambre (Genèse 18) — l'icône la plus célèbre du monde orthodoxe, aujourd'hui conservee a la galerie Tretiakov de Moscou (bien qu'elle ait été temporairement restituée à la Laure en 2023).

L'iconostase de la cathédrale de la Dormition du Kremlin (1653)

Haute de 16 mètres et large de 24 mètres, l'iconostase de la cathédrale de la Dormition est l'une des plus monumentales de Russie. Ses 69 icônes, réparties sur cinq registres, furent peintes en un temps record (moins d'un an) par un atelier de peintres dirigés par des maîtres du Palais des Armures. Le cadre baroque en bois doré, ajouté au XVIIIe siècle, remplace le cadre original. Cette iconostase servit de modèle pour de nombreuses cathédrales russes des XVIIe et XVIIIe siècles.

L'iconostase du Mont Athos

Les monastères du Mont Athos conservent certaines des iconostases les plus anciennes du monde orthodoxe. Le Grand Lavra (fondé en 963) possède une iconostase du XVIe siècle en bois sculpté et doré, de style post-byzantin. Le monastère de Vatopedi conserve des icônes du Deisis datant du XIe siècle, parmi les plus anciennes icônes sur bois conservées in situ. Une exposition récente sur l'art du Mont Athos a permis de découvrir des iconostases rarement accessibles au public.

Le symbolisme théologique de l'iconostase

L'iconostase n'est pas un simple ornement architectural : elle est une théologie en images, un résumé visuel de l'ensemble de la doctrine chrétienne orthodoxe. Chaque élément porte une signification théologique précise que les Pères de l'Église et les théologiens ont élaborée au fil des siècles.

L'iconostase comme frontière cosmique. Dans la vision orthodoxe du monde, la réalité se divise en deux plans : le visible (le monde créé, matériel, temporel) et l'invisible (le monde incréé, spirituel, éternel). L'iconostase matérialise cette frontière. Le sanctuaire (derrière l'iconostase) représente le ciel, le Royaume de Dieu, le paradis retrouve. La nef (devant l'iconostase) représente la terre, le monde en attente de la transfiguration. Mais cette frontière n'est pas un mur étanche : elle est une membrane vivante, perméable à la grâce, traversée par le Christ à chaque liturgie.

L'iconostase comme recapitulation de l'histoire du salut. Lue de haut en bas, l'iconostase raconte l'économie du salut dans l'ordre chronologique : les patriarches (Création, Alliance primitive), les prophètes (annonce du Messie), les fêtes (Incarnation, vie terrestre du Christ), le Deisis (Église céleste intercédant pour l'humanité), le rang local (présence vivante du Christ et des saints dans la communauté paroissiale). Cette lecture verticale fait de l'iconostase un livre ouvert, accessible aux fidèles lettrés comme illettrés.

L'iconostase et le Temple de Jérusalem. La structure de l'église orthodoxe reproduit la tripartition du Temple de Salomon : le narthex (vestibule) correspond au Ulam (portique du Temple), la nef au Heikhal (Saint Lieu), le sanctuaire au Debir (Saint des Saints). L'iconostase correspond au voile du Temple (parokhet), le rideau brodé qui séparait le Saint Lieu du Saint des Saints où reposait l'Arche d'Alliance. Quand le prêtre franchit les portes royales avec les Saints Dons, il entre comme le grand prêtre entrait dans le Saint des Saints une fois l'an, le jour du Yom Kippour (Lévitique 16). Mais à la différence du Temple, où le voile fut déchiré à la mort du Christ (Matthieu 27:51), l'iconostase n'est pas déchirée : elle est ouverte, car le Christ ressuscité a ouvert définitivement l'accès au Père.

L'iconostase comme communion des saints. Vue dans son ensemble, l'iconostase est une image de l'Église universelle, visible et invisible, terrestre et céleste. Les patriarches, prophètes, apôtres, saints et martyrs qui la peuplent ne sont pas des figures du passé : ils sont vivants en Christ, présent dans l'église, intercédant pour les fidèles qui prient devant eux. L'iconostase est ainsi une manifestation du dogme de la communion des saints, l'unité mystique de tous les chrétiens, vivants et morts, dans le Corps du Christ. Pour approfondir le contexte historique de cet art sacré, consultez notre guide sur l'histoire de l'Église orthodoxe.

Points clés à retenir

Questions fréquentes